两只钵碗放在桌沿，不想要太多菜？就用大拇指碰碰小拇指；希望粥稠一点？请把筷子立在碗中央；希望粥稀一点？用筷子尖儿顺着碗口绕一圈儿；不想要这个菜？直接摆摆手。在北京龙泉寺用斋（佛家称“过堂”），除了用斋前十分钟全场端身正坐齐唱《供养偈》，其余时间，必须保持安静。不能剩菜剩饭怎么办？于是就有了上述肢体语言。建于辽代的千年古刹，吸引了一批最具现代特征的出家人，他们当中有清华博士、奥数冠军、中科院博士、北大哲学研究生等。这种精神的魅力来自哪里？宗教信仰在多大程度上能够解救中国人的精神危机？
斑驳的红墙、狭窄低矮的山门正中，“龍泉寺”三个字得凑近了才能看清。
龙泉寺坐落在北京海淀区凤凰岭山区，是中国近年来最引人注目的寺庙。
这是一个有点神秘的独特的所在。
建于辽代的千年古刹，却吸引了一批最具现代特征的出家人，他们当中有清华博士、奥数冠军、中科院博士、北大哲学研究生等。由此，龙泉寺尤其受到知识人的关注，而在这背后的是一种精神的魅力。
这种精神的魅力来自哪里？澎湃新闻记者几经周折，获得了拜访龙泉寺住持学诚法师的机会。学诚法师，正是这群现代学子的精神领袖。
其实，在过去的若干年中，龙泉寺一度破败，甚至被废弃。直到2005年，经北京市宗教局批准，恢复为佛教活动场所。而带领龙泉寺重走复兴之路的，正是学诚法师。
在很大程度上，学诚法师是新一代僧人的代表。1989年农历二月初八，年仅23岁的学诚法师成为全国汉传佛教寺院中年纪最轻、学历最高的名寺方丈，之后，其历经中佛协副秘书长、秘书长、副会长、驻会副会长。2015年4月21日，学诚法师当选为中国佛教协会新一届会长，49岁的他成为有史以来最年轻的会长。
龙泉寺，古朴，安静。而寺外，就是北京著名的风景旅游区，凤凰岭，热闹、喧嚣。佛墙内外，两个全然不同的世界。这也在很大程度上象征着神圣和世俗两个不同世界的张力。
摆在这位新会长面前的，就是这样一个充满张力的现实。其实，这并非佛教一家的困境，全世界的宗教都面临现代化转型的难题。
人类社会的发展日新月异，整个世界变得越来越现代化，在这样一个世界上，宗教的位置在哪里？如何寻找一条与世俗社会共处的途径，成为世界上各大宗教面临的共同挑战。
应当说，世俗社会的发展，一方面挤占着神圣世界的空间，另一方面也反激起人们对于精神信仰的渴求。由此，我们看到一种奇异的景观，一方面是世界日益的现代化，一方面是宗教在许多地方的复兴。
植根于中国传统文化之上的宗教，本身具有多样性，且两千多年来形成了“儒教治国、道教治身、佛教治心”的格局。不管时代怎样进步，科技怎样发展，经济怎样繁荣，人们的烦恼、痛苦一点也不会少，不仅不会少，还会不断有新的烦恼和痛苦。今天的人类，就处在这样一种似乎无法摆脱的焦虑之中。而宗教就是一条消解这种焦虑之路。这或许可以解释近些年来许多寺院香火日盛的原因。
4月22日，在澎湃新闻记者与学诚法师逾两小时的访谈中，法师多次提到两个词：法治和律制。“国家要有法治，佛教要有律制。”具体到一座寺庙，法师定下一切规矩的初衷，即要寺庙恢复清净的道场，商业退出庙门，让出家人能够很好的持戒。
学诚法师一直是“人间佛教”的倡导者和践行者。很多年来他一直在思考，究竟寺庙应该怎样办，才能走出一条既符合佛教传统规制，又能适应时代发展需要的道路？在传承和变革之间，如何寻找一种通融和均衡。
人们依然乐意闻见暮鼓晨钟的清净寺庙和戒行严谨的苦行僧人，对于过于世俗化的寺僧则多持反感贬斥。那么问题就来了：佛教这块净土如何抵御世俗化、商业化的侵蚀？佛教在日益现代化的社会里如何与人们的心灵形成一种契合？佛教在传统与现代弘法中如何坚守其传统内涵？更重要的是，佛教如何参与中华民族的伟大复兴，并保有自身独特的话语权？
但毕竟这一道佛墙难以阻断外面日新月异的喧嚣世界，比如高速发展的互联网技术。怎么办？法师说：“佛教界从来都不是落伍的。”
2006年，法师开通了新浪博客；2008年，“龙泉之声”网站上线；2009年起，法师创建多语种微博；2013年，龙泉寺继网络弘法后开始动漫弘法。
从莆田广化寺，到扶风法门寺，再到北京龙泉寺，学诚法师在佛墙之内观察社会，在与澎湃新闻记者的对话过程中，法师说得最多的不是佛教本身，而是国家、宗教、社会、法治、文化，“你不了解社会，你怎么说话？”这位新会长微笑着反问。
对话
拿什么拯救中国人的信仰危机？
1.近些年来，社会的道德底线被不断突破，很多人呼唤道德重塑，我看了您的很多微博，读后确实能够产生一种人性的共鸣和回归，您觉得佛教的教义能在多大程度上助力于整个社会的道德重建？
现代人类道德危机的症结可以说是一切从个人出发、一切以自我为中心、一切服从于自我价值的价值标准和评价体系。形成这种道德意识结构的根本原因是真正宗教信仰的缺失，真正宗教精神的失落。
信仰的失落使个人无法找到“终极关怀”，无法实现生命的根本转变，从而沉沦于各种欲望之中，永无休止。个人利益的追逐变成生命的唯一意义，自然也就无法、无暇正确认识自身存在于其间的整体世界和各种关系，无法获得完整的世界观、人生观。
哪里没有信仰，哪里就没有道德。因此信仰的缺乏是人类道德危机的深层原因。社会道德建设离不开法律、法规的硬约束，但仅仅依靠这些硬约束是远远不够的，还要通过信仰和伦理的正信，激发人们形成善良的道德意愿、道德情感。
2.您能不能具体分析一下佛教对于道德养成的关系？
佛教是内明之学，是一套系统有效的对内认知方法。人有六个烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，都是需要对治、克服的。只有从内心去除了这六个根本的烦恼，其它枝末的烦恼才有办法对治。只有真正认识到问题的源头，查找到道德危机的根源，才会有正确的方法、途径、行为解决道德缺失，形成人心内在的自觉自律。从善去恶、劝善止恶是佛教对人生和社会的价值引导。
佛教的五戒十善对建立和谐的人际关系、和乐的家庭生活、和睦的社会秩序、和平的世界环境，具有直接的教育作用和约束力。十善业应是每一个公民具备的基本道德品质。
佛教的慈悲智慧、平等圆融、普渡众生的精神和教义，能与任何时代、任何民族的文化中的优秀部分相协调、相彰显，具有亘古常新的普世价值。
3.有些西方人诟病中国人，其中一个说法是，认为我们是一个没有宗教信仰的民族，所以很可怕，您怎么认为？宗教信仰在多大程度上能够解救中国人的精神危机？
宗教固然有其世界性的特征，但总体而言，中国人的宗教信仰，跟西方人不一样。就佛教来说，主张人跟佛平等，就是每个人都有佛性，通过长期的修行、觉悟，最后都能成佛。佛的本意就是觉悟。儒家讲，人人可以为尧舜；道家讲，人人都可以得道成仙。我们对宗教的界定不像西方人那样，不能说我们就没信仰。世界上的四大古文明，只有中华文明没有断绝，其他文明都断了。
中华文明为什么没有断呢？这里面就有信仰的因素。中国的特征是，宗教信仰更加突出它的文化性，所以宗教信仰是在文化的链条上面得到传承的。如果没有这种信仰的力量来支撑，中国的文化不可能传承这么久。
信仰是人的性格中一种稳定的力量，有信仰的人会从内心自发地规范和约束自己。文化实际上也是一种信仰。中华传统文化的价值在于它重视信仰和伦理，使个体可以从中找到对人生的“终极关怀”。不过，近现代以来，由于传统文化不断地被抛弃，又随着市场经济的普及，西方文化的冲击，人们对于物质过分追求，内心越来越空虚，乃至引发了国人的精神危机和心理危机。实际上这种危机是全世界共同面临的，其根源就在于西方文化中主客二元、理性至上、功利主义的引发的个人中心主义和人类中心主义。
4.我们怎么来解救这种危机呢？
要解救这种危机，需要我们对症下药。还是要从中国传统文化中寻找启迪。
在中国文化的土壤中，内向的心灵智慧发展得尤其充分，佛教讲“内明之学”，儒家讲“正心诚意”，道家讲“乘物以游心”。佛教性空缘起、万物一体、和合共生的世界观，身心不二、自他不二、依正不二的思想境界，以大慈悲心和般若智慧为核心的大乘道的生命观念和价值取向，可以为解决现代性危机提供宝贵的精神资源。
人类需要融汇优秀文明的智慧，创造一种新型的心灵文化，促使一场源自内心、践于社会，以“心文化”为核心的人类新文明的形成。
5.在互联网时代，您觉得佛教的传播应如何适应这样的形势？您是什么时候开始意识到这个问题、并一步步走进这个时代的？
在当今时代，媒体传播对于社会发展起到了至关重要的作用。尤其是互联网、移动终端等新媒体的日新月异，正对人类社会的方方面面产生革命性的影响。然而另一方面，在新媒体上也充斥着大量不良资讯，刺激现代人的物质欲望，并不能带给人真正的幸福和安全感。
互联网只是一个信息载体，关键是人们怎么面对它、如何选择它。我们可以去学习、借鉴别人好的东西，同样，我们也能够把我们好的东西奉献给别人。佛教有许多净化心灵，提升道德品质的理念和方法，通过博客、微博来宣传佛教，能够为现代人提供方便、及时的心灵帮助，让人们增长智慧，消除烦恼。
佛教界从来都不是落伍的。与时俱进地掌握和利用新媒体技术来做好佛教文化的传播工作，不仅能够减轻寺庙管理方面的压力，同时也能够为信教群众提供更多的方便。同时，借助网络传播手段还能让普通民众、国外信众及国际友人了解到中国佛教界的点点滴滴，从而减少他们对佛教、对中国宗教信仰方面的误解和偏见。
出家人不是生活在古代的人，要有勇气接受新事物。
6.您在微博上用多种语言进行佛教教义的传播，功德无量，但从传统传道的角度出发，这样做有没有必要？网络时代，给您带来哪些挑战？
随着全球化的进程，世界各国越来越关注中国的崛起和发展。国与国之间的友好往来，不仅是政治和经济上的互惠合作，更重的是为文化上的互相交流。佛教尊重不同文化和信仰，有着兼容并包、广纳一切的开放心胸。这在当今世界的多元文化语境之中更显示出重要的现实意义。
目前我国跟世界的各地联系越来越紧密，但是了解我国佛教的人并不多，其主要原因就是语言的障碍和主动传播得不够。开设多种语言的微博，是希望以此成为架起不同国家、民族与文化之间沟通交流的桥梁，更好地向世界传播优秀中华文化，拓展中华文化的国际影响。这也是推动中国文化走向国际的一种尝试，为东西方的文化交流贡献一份力量。
互联网就是一个大海，再有能力的人，面对大海都是微不足道的，都是大海里头的一朵浪花。任何一个国家、一个民族、一个宗教，乃至一个人，都离不开互联网。高科技的传播效率之高、之快、之广，是前所未有的。但是任何一种技术都是有两面性的，有它的积极面，也有它的消极面。因为如果好人，在上面发好的内容，那可能对社会有益，如果不好的人，在上面发不好的信息，那可能对社会就有害。现在网上充斥着大量的负面信息、不实信息和垃圾信息，甚至有害的信息，严重污染了现代人的精神空间。在这个信息的海洋中，我们应该去传播正面的信息、积极的信息、健康的信息。
2010年开始我就开了多语种的微博，可以说是涵盖了世界2/3以上的人口国家和地区。我们每天都发布一些佛教的信息、寺庙的信息，告诉人们应该怎么做人、怎么处理好自己的家庭关系、如何来促进社会道德的提升等等。这些内容受到许许多多网友的关注和欢迎。有很多人通过这种新媒体的方式向我们提问，问题多是精神层面的，比如择业、内心孤独和疏离感、家庭等方面的问题，我们通过这种新媒体的渠道给他们一些适当的关注、安慰和鼓励，这样就能够帮助、利益到很多的人。
7.我们现在有时候到寺庙里能够看到一些近乎于敛财的做法，您怎么看？在这样一个价值观尚不统一的世俗世界，佛教会不会也受到波及？又如何独善其身？
现在是一个信息的社会，也是一个商业的社会，哪里有商机，商人就会找到哪里去，也包括寺庙。另一方面，佛教界本身人才队伍的建设，还不能适应社会和时代的发展。慢慢社会上面的一些做法和风气影响到寺庙里面来，商业的味道越来越浓，道风的味道逐步淡化，也就是我们通常所说的被商业化。寺庙宗教的功能发挥不足，发挥的都是一些比较枝末的作用。而实际上宗教的功能才是老百姓以及我们整个社会所缺乏的，所需要的。
这两种力量的影响也是相互的。如果佛教界自己的力量比较强，善的力量比较强，慢慢就能够把这种善的力量释放到社会里面，也就能够促进社会的经济的发展和社会的繁荣。如果佛教自己的主体意识不明显，自身建设搞不上去，没有自己的团队，没有自己的事业，不知不觉就会被社会边缘化，乃至成为社会和时代进步发展的一个落后者。
我觉得任何一个寺院或者说任何一个教派和组织，都必须要去面对当前这个全球化、商业化的社会，佛教也不能固步自封，不能说把庙门关起来，这显然是不合时宜。佛教的寺庙首先是佛法僧三宝的体现，其次是出家人修行用功办道的道场，第三是广大信教群众参与宗教活动的场所，也是开展慈善事业的基地，是弘扬佛教文化的中心，开展海内外交流的平台，也是中国文化的载体。
佛教只有在人类社会的发展进步的过程当中，发挥它积极的作用，发挥它应有的作用，发挥它特殊的作用，佛教才能为社会，为这个时代所欢迎，所接受。
8.在日新月异的现代社会里，您是如何管理好寺庙的呢？
中国佛教要振兴、要发展，从主观上来讲，尤其要重视律制。我的想法是寺庙应该要恢复清净的道场，商业应该退出庙门。这样出家人才能够很好的持戒。
我在这里立了一个规矩：僧众不发单资，普通僧众不允许拥有手机，用电脑、上网要申请，外出要有人陪同。所有的钱都归公。寮房只有被子、衣服等，不放书、电脑和饮食。需要什么去库房领，特殊需要可以申请。这样保证出家人的道心和作风。僧事僧断，俗事俗断，僧俗分开，各有各的活动区域。这样建立一个清净和合的僧团，把寺庙的各种防范措施做得比较到位，寺庙里面的各种功能比较具足，各项事业才能比较好的发展。
这几年，文化、慈善的事业相继开展，也取得了一些比较好的社会影响。但是一个寺庙的作用还是有限的，所以我们不仅仅是为一个庙培养人才，而要为佛教培养人才。
这里只是作一个试点，试点能够做得好，做得成功，慢慢佛教可能就能走出一个新局面。
《天中人文网》